lunes, 22 de diciembre de 2014

EL ZEN DE LA CALLE. ISSAN DORSEY.

Como conté en otro de mis anteriores escritos, he leído un montón de libros sobre zen y hace ya tiempo llegué a un punto de total saturación en el que dejé de leer nada más sobre el tema, y mucho menos comprar libros. Tenía que ser algo verdaderamente fuera de lo común para que me lo planteara. Y esto es lo que pasó cuando vi en la estantería de una librería un libro que se titulaba EL ZEN DE LA CALLE (ediciones i), bueno, más bien cuando leí el comentario de la contraportada, que decía: 

“EL ZEN DE LA CALLE es la irresistible historia de Issan Dorsey, un carismático pionero del zen americano: Drag queen, yonqui, alcohólico, líder de comuna y, finalmente, maestro budista.”

Casi nada. ¿Cómo resistirse a comprar y leer semejante libro? Yo, desde luego, no. Así que lo compre, lo leí y, ciertamente, no me decepcionó.

“Issan Dorsey, discípulo de Shunryu Suzuki roshi, en 1989, tras veinte años de práctica zen, se convirtió en el abad del Centro Zen de la calle Hartford de San Francisco, donde fundó el Hospicio Maitri para ayudar a pacientes con SIDA. EL ZEN DE LA CALLE surge de una docena de entrevistas que David Schneider le hizo antes de su muerte en 1990, y de su amistad durante casi veinte años.”

Cuando terminé de leerlo comprendí de qué iban esos extraños carteles que alguna vez había leído en Zaragoza y en Madrid de “grupo zen de gays y lesbianas”, de dónde venía el interés por el zen de estos colectivos. Y es que Issan Dorsey se convirtió en una leyenda para la comunidad gay de San Francisco y de EEUU, y posteriormente su fama se trasladó también a otros países.

El libro de David Schneider, además de una biografía de Issan Dorsey, es también una crónica sincera de la historia del budismo zen en EEUU, sin ocultar su cara “b”. Así que lo recomiendo para todo aquel que, como yo, está ya cansado de leer libros con las típicas historias zen.

ZEN NOIR. Película del año 2004, dirigida por Marc Rosenbush.
Un detective, todavía de luto por la pérdida de su esposa, investiga una misteriosa muerte en un templo budista, pero sus habilidades de resolución de crímenes lógicas, son inútiles en el mundo intuitivo, no lineal del Zen. 
Esta película es tan original como el libro que recomiendo, el problema es que es difícil de encontrarla subtitulada en Internet. Pero bueno, no es imposible.
Aquí va el trailer en inglés:
https://www.youtube.com/watch v=0Ti0sBt1K70&index=2&list=PLKvGylCvghKPIbrNS92nfATe3vvrKFeMd

lunes, 15 de diciembre de 2014

NUBES. ECKHART TOLLE. MOOJI. PAPAJI. JEFF FOSTER. THICH NHAT HANH.

Su estado natural puede ser oscurecido, pero nunca destruido por la mente. Incluso cuando el cielo está cubierto de nubes densas, el sol no ha desaparecido. Está todavía allá, al otro lado de las nubes. Eckhart Tolle

Tu propio espacio es como el cielo. La mente, los pensamientos, son como nubes que por allí pasan. Las nubes no pueden intimidar al cielo. Tampoco lo pueden perturbar. El sentimiento de que lo hacen, de que lo perturban, es tan sólo una nube más; sólo pensamientos. Es así simplemente.
Mooji

Entre dos nubes existe un intervalo y en ese intervalo ¡está el cielo azul! Ralentiza los pensamientos y mira a los intervalos. ¡Sí! Mira a los intervalos, ¡y presta más atención al intervalo que a la nube!
El primer pensamiento ha pasado, el siguiente está por surgir: Eso es la Libertad, Eso es la Consciencia, Eso es tu lugar propio, Esa es tu morada y siempre estás en ella.
Esa es toda la enseñanza.
Papaji

No tienes que creer, juzgar, eliminar o actuar sobre tus pensamientos 'negativos'. 
Sólo nótalos. Obsérvalos con fascinación. Cómo pasan como si fueran nubes disolviéndose en la nada y en el silencio, sin dejar rastro alguno. No son tus enemigos, y en última instancia, ni siquiera son 'negativos'. Son sólo pensamientos. Déjalos que se queden, déjalos que se vayan. Son nubes inocentes en el inmenso océano de la consciencia.
Jeff Foster

El reino de los Cielos es como el cielo azul. Algunas veces el color azul del cielo se revela por completo, y otras, sólo en parte, o muy poco, o incluso no se ve en absoluto, ya que las tormentas, las nubes y la niebla lo ocultan. El reino de los Cielos también puede quedar oculto por una nube de ignorancia o por las tormentas de la ira, la violencia y el miedo. Pero los que practicamos la plena consciencia sabemos que aunque esté cubierto por la bruma, los nubarrones o la tormenta, el cielo azul siempre está allí para nosotros, por encima de las nubes. Recordarlo nos impide hundirnos en la desesperación'.
Thich Nhat Hanh

Mooji. No te preocupes por nada en absoluto (pensamientos, nubes):
https://www.youtube.com/watch?v=uOAvPwVojOU

Eckhart Tolle. Meditar permitiendo que sea lo que es (nubes que pasan en el cielo):                             https://1drv.ms/v/s!Ap0aAEkPNcKKd2VUUsKc7joUiYw

martes, 9 de diciembre de 2014

ATRAPADO EN EL TIEMPO (II). ECKHART TOLLE.

El otro día vi en un tablón de anuncios que anunciaban un curso que se iba a impartir próximamente. Se titulaba GESTIÓN DEL TIEMPO. Me pareció muy indicado para “atrapados en el tiempo”. Incluso había en el programa del curso una parte, muy graciosa, dedicado a los que llamaba “ladrones de tiempo”. En seguida me vino Eckhart Tolle. ¿Qué diría él sobre este curso? Seguro que lo que dijera, con la fina ironía espiritual que le caracteriza, sería muy esclarecedor y, además, divertido.
La palabreja de moda últimamente es GESTIONAR. Todo se “gestiona”: las emociones, las relaciones, la salud, las tareas, el dolor, la comunicación, el estrés, los aprendizajes, la realidad, mi vida y, como no, el tiempo. Parece ser que en nuestro interior hay una gestoría. Y a cargo de la gestoría, como no podía ser de otra manera, un gestor. ¡Mira qué bien! ¿Y dónde estará ese gestor que llevo dentro, que me paro a buscarlo en este mismo momento y no lo encuentro? ¿Tendré que pedirle cita para más adelante, en el futuro?, porque ahora parece que está ocupado en alguna gestión en mi gestoría interior. Pero, ¿dónde está esa gestoría, que tampoco la encuentro? No sé, esto es un lío. A ver si Eckhart Tolle me echa una mano en este embrollo.
Mantente alerta: el falso yo infeliz, basado en la identificación con la mente, vive en el tiempo. Él sabe perfectamente que el momento presente supone su muerte y se siente amenazado. Hará todo lo que pueda por sacarte del ahora. Intentará mantenerte atrapado en el tiempo. Incluso sugerirte que te apuntes a un curso sobre cómo “gestionar el tiempo”, añadiría yo.

El ego vive del tiempo. Cuanto más fuerte es el ego, más se apodera el tiempo de tu vida. Entonces, casi todos los pensamientos que piensas se refieren al pasado o al futuro, y tu sentido del yo depende del pasado para tu identidad y del futuro para su realización. El miedo, la ansiedad, la impaciencia, el remordimiento, la culpa, la ira son las disfunciones del estado de conciencia ligado al tiempo. Eckhart Tolle


IN TIME
De esta película, ambientada en una sociedad futura en la que el tiempo se ha transformado en moneda de cambio y los personajes viven atrapados en el tiempo, no habla Eckhart Tolle, a diferencia de ATRAPADO EN EL TIEMPO, que sí recomienda, pero tiene mucho en común con esta y está bastante bien. 

lunes, 1 de diciembre de 2014

SATSANG CON MOOJI (III). ARGENTINA 2009.

¿Cuál es tu preocupación más profunda? Si tuvieses un deseo, algo muy importante para ti, ¿sabes qué es ese deseo? Uno solo. ¿Está claro para ti?
¿Hay algo que deseas saber muy profundo dentro de tu ser? Si lo hay, te invito a que vengas y hables conmigo sobre eso. Solo desde un lugar de honestidad. 20 Sept. Sesión 2.

En Satsang, algo se vacía.
Todas las ideas viejas languidecen.
La mente misma entra en Samadhi, llega a estar vacía.
Adáptate a ello.
La mente es astuta. Puede decir "Yo lo hice".
No aceptes esta voz. Nadie hizo nada.
No te identifiques con el pensamiento, las palabras ni con los sentimientos.
Simplemente, guarda silencio.
Éste es el último corte del cordón umbilical al ego-mente.
Córtalo sin compasión.
Déjalo ir y el Silencio está aquí, intacto y sin costuras.
Siéntate en el interior de tu Ser indivisible.


RETIRO MOOJI ARGENTINA 2009 (doblado al español)

18 Sept. Confrontación compasiva:

19 Sept. Sesión 1 - La meditación más simple:

19 Sept. Sesión 2 – La paz de Ramana:

19 Sept. Sesión 3 - Tú eres Ser. La mente es devenir:

20 Sept. Sesión 1 – Tú eres la respuesta:

20 Sept. Sesión 2 - Palabras finales:






lunes, 24 de noviembre de 2014

HAIKU Y SHAKUHACHI. ANTONIO RÍOS.

A mediados del siglo XVII, el gran poeta Matsuo Basho  peregrinaba por los más recónditos caminos del Japón, en unos viajes poéticos y espirituales que le inspiraron algunos de los más bellos haikus que jamás se hayan escrito. Seguramente cruzara sus pasos con unos singulares monjes errantes que, como él, vagaban de aldea en aldea, consagrando sus días a la meditación, al amparo de su única práctica contemplativa; una meditación basada simplemente en soplar a través de un instrumento musical: el shakuhachi. El sonido que de él fluía no era considerado música propiamente dicha, sino la pura y sencilla expresión de su ser más profundo.
Provenientes del budismo zen, ataviados con el hábito del monje y portando un gran cesto de paja en la cabeza que cubría totalmente sus rostros en señal de renuncia al ego, deambulaban lentamente emitiendo extraños y profundos sonidos con una gruesa caña de bambú. Eran los Komuso, monjes de la nada y del vacío.
El shakuhachi, con el que estos monjes practicaban el sui-zen - el zen del soplo y del aliento – es un instrumento muy sencillo. Una simple caña de bambú, con cinco agujeros y un preciso corte en bisel como embocadura.
La herencia musical de los Komuso fue recopilada y agrupada en forma de treinta y seis piezas por un monje anónimo del siglo XVIII. Había nacido el koten honkyoku, o música primigenia, que ha llegado hasta nuestros días en su total pureza. Para muchos auténtico patrimonio de la humanidad. No en vano, una de estas piezas fue elegida por la NASA para ser enviada junto a otras obras musicales universales en su famoso proyecto de la sonda Voyager.
Cada pieza del honkyoku nace, como un buen haiku, de un estado de silencio interior, de una inocencia y una percepción consciente. Los títulos de sus profundas piezas musicales manifiestan el vínculo con la naturaleza, tan propio de los haikus: matsukaze (viento en los pinos), shingetsu (corazón de la luna) ó sagariha (hojas de otoño).
El intérprete de una pieza del honkyoku debe desaparecer para ser sólo el canal por el que fluya el verdadero espíritu de la pieza que interpreta, sin obstruir el sonido profundo y orgánico del shakuhachi. Debe tener acceso a ese estado que le permita, como diría el maestro Horacio Curti, “ejecutar cada sonido como si no hubiera habido ninguno antes y no fuese a haber ninguno después”. Quizás de esta forma el oyente será mágicamente transportado por esa voz misteriosa, pero extrañamente familiar, a la serena presencia de su verdadera naturaleza, transitando así el camino iniciado por el gran Basho, como el título de su diario de viajes más reconocido, por la “senda hacia tierras hondas”.
Antonio Ríos.



冬籠り 尺八の音を 探りをり 
fuyugomori   shakuhachi no ne wo   saguriori

retiro invernal,
buscando un sonido
en el shakuhachi 

NORIFUMI KONDÔ


Vídeo HAIKU Y SHAKUHACHI. Concierto de clausura del I Congreso Internacional de Mindfulness, junio 2014, Zaragoza, en el que leímos unos cuantos haikus del libro "PUENTE DE PIEDRA. Haiku en Ehime (Japón) y Aragón (España)":

lunes, 17 de noviembre de 2014

PASEOS CONSCIENTES (I). CRÓNICAS. ECKHART TOLLE.

Paseos Conscientes es una propuesta reciente de Ezekiel, administrador del grupo de facebook “Conectando con el Ahora. Eckhart Tolle en español”. Esta es la crónica de dos personas del grupo de facebook  “Paseos conscientes en Zaragoza, España” que han participado en el primer paseo que hemos hecho recientemente:

Aquí quedamos y aquí comenzó el paseo.
Por fin hemos compartido hoy nuestro primer paseo consciente en Zaragoza.  Al final  hemos quedado Irene, Elena, José Luis y yo.
Tras los  saludos,  las  incertidumbres ante el primer encuentro, quedaron atrás a los pocos pasos.
Enseguida percibes sensaciones muy naturales.
Eres tú mismo en el presente, en cada paso de arena que cruje bajo tus pies...y a la vez parecemos una especie de sangha improvisada que fluye por un jardín botánico lleno de pequeños secretos.
Telarañas de plata bajo el sol de la tarde, el ruido de una hoja al caer al suelo, ramas abandonadas, patos curiosos y una leve sonrisa...
Paso a paso la quietud va empapando el corazón. Apenas una hora caminando desde ese lugar en el que siempre estamos.
Y luego, como somos mediterráneos, en vez de ceremonia del té, hemos hecho "ceremonia de café"; donde ya surgen las palabras justas y podemos escaparnos un poco en risas, proyectos y recuerdos...sin dejar el presente.
Y al final de vuelta a la vida, pero me llevo la leve sonrisa...
Jorge

Una bonita experiencia. Merece la pena repetirla. Mucha espontaneidad. Mucha dulzura y ligereza en la cadencia de nuestros pasos que parecía que sabían donde ir mucho antes que nosotros mismos. Por unos momentos, hemos "sido vividos" por la vida, más allá de querer vivirla o controlarla. Nuestros sentidos se han abierto a la experiencia inequívoca de la inmediatez. Hemos escuchado el canto de las aves y el silencio de los robles. Hemos sentido la grandeza de un ciprés más allá de la etiqueta mental de "paisaje mortuorio" y hemos compartido nuestro paseo con otros seres (gatos) que dentro de su zazen habitual nos han recibido como una especie completamente integrada con el lugar. Los múltiples colores del atardecer pintaban el lienzo de nuestra realidad más profunda. Y los sonidos del ayer, fueron silenciados por la melodía cantada de un "hoy" presente y fresco. Como siempre he pensado, en el aprovisionamiento de la vida perdemos su inmediatez y, por ende, nos perdemos de nosotros mismos. ¡Gracias a todos!
Irene

Cuando camines o descanses en la naturaleza, honra ese reino permaneciendo allí plenamente. Serénate. Mira. Escucha. Observa como cada planta y animal son completamente ellos mismos.
Percibe los múltiples sonidos de la naturaleza: el susurro de las hojas al viento, el zumbido de un insecto, la primera canción del pájaro al amanecer. Entrégate completamente al acto de escuchar. Más allá de los sonidos, hay algo mayor: una sacralidad que no puede ser comprendida a través del pensamiento.
Eckhart Tolle

lunes, 10 de noviembre de 2014

"LA CASTA" DE LA ESPIRITUALIDAD. DAVID CARSE.

Acabo de terminar de leer el libro PERFECTA. BRILLANTE QUIETUD, de DAVID CARSE. La enseñanza que transmite es directa, radical, sin concesiones. Con todo mi respeto por su enseñanza, y salvando las distancias, a mi David Carse me recuerda en ciertas cosas a Pablo Iglesias, el líder del partido Podemos; me parece el “Pablo Iglesias” del advaita. Es muy crítico en algunas páginas de su libro con “la casta” (esta expresión no la emplea él) de los maestros y gurús: con los charlatanes que hablan del “grado” de despertar que han “logrado” (Pág. 138); con los que denomina tele predicadores advaita; incluso con Ken Wilber y otros, a los que llama instructores bienintencionados, que comienzan con un mensaje radical pero que, tras algún tiempo, comienzan a diluirlo hablando de “principios” y “etapas” y “prácticas” (Pág. 357).
También habla del dinero:

Este juego de obtener dinero a cambio de dar espiritualidad es, en realidad, un blanqueo de dinero. Es un trabajo extensamente practicado y ampliamente aceptado que, sin embargo, constituye el secreto trapillo sucio de la comunidad espiritual; nadie se siente realmente a gusto con él, porque todo el mundo sabe en lo profundo de su corazón que cobrar un precio por dar acceso a la enseñanza espiritual, incluso de manera indirecta, es falaz y es básicamente inconsistente con la Enseñanza misma.
Llamarlo eufemísticamente “donación”, cuando está planteado de tal modo que la culpa y la presión social hacen que sea difícil negarse a contribuir, es deshonesto. Cuando tienes un ashram o una iglesia, has de pasar el cesto e impartir sermones solicitando aportaciones. Pero cada vez que llevas dinero al templo, corres el riesgo de que llegue algún revolucionario carpintero rural y ponga las mesas patas arriba.


El día en que los antiguos maestros zen o advaitas realizaron el Sí Mismo, siguieron cortando leña, acarreando agua. Si alguien quería charlar con ellos, lo hacían y luego regresaban a su tarea. ¿Dónde está escrito que los maestros no pueden trabajar para subsistir por sí mismos y que necesitan vivir de sus seguidores? ¿Quién dice que es necesario tener una organización? ¿Quién dice que los maestros tienen que acumular grandes sumas a base de viajar por todo el mundo impartiendo conferencias, seminarios y satsang? ¿Qué ego, qué sentido de yo individual subyace tras la idea de que el mensaje de un cierto maestro es tan vital, tan precioso que necesita ser oído sin cesar por todo el mundo?
Páginas: 138, 139, 140, 141.

lunes, 3 de noviembre de 2014

DESPEDIDAS (II). JEFF FOSTER.

Sentarse a compartir un momento con la agonía es un gran privilegio. Ante la ausencia de un mañana, frente a la absoluta incertidumbre en términos de una historia, lo único que queda es intimidad pura, sólo presencia, un profundo sentido de estar únicamente aquí. Cada momento se convierte en algo sagrado - como siempre lo fue. Cada aliento es infinitamente valioso. Cada palabra es profundamente escuchada y saboreada, cada caricia se perpetúa para todos los tiempos, cada mirada, cada vistazo, todo lo que se dice y todo lo que no se dice, todo lo que se recuerda y todo lo que se olvidó con el tiempo, todo se abraza en el inmenso Ahora, en el único lugar en donde realmente somos, en el único lugar que hemos conocido. Lo que pase "después" es secundario ante esta cálida intimidad, jamás tocada por la muerte ni por la agonía ni por los sueños de un mañana. No puedes abandonarme aquí, porque cada uno de nosotros es el otro, y además, ¿a dónde iríamos? Entra en mi corazón, en donde siempre estuviste y te llevaré conmigo.
En verdad, compartir con la agonía es un honor, un privilegio, una profunda enseñanza de absoluta presencia y quietud. Y todos estamos agonizando, todo el tiempo.
Jeff Foster

Mi adorado padre ha muerto. 
O más bien, el cuerpo de papá ha dejado de funcionar y se ha hecho libre. O más bien, ha vuelto a Casa, a la Fuente, a la Presencia, a lo que siempre fue, a lo que siempre he sido yo, a lo que siempre has sido tú.
Papá murió, pero volvió a casa en nosotros. Soltó su prisión. Se hizo mucho más íntimo. Con el suelo, con la Tierra, con el amanecer, con las mareas del océano, con sus adoradas tortas de chocolate. Él está ahora más cerca que nunca, es más íntimo que la respiración. Ve a través de mis ojos, de sus ojos, no lo sé.
Está aquí, es parte del tejido de todas las cosas, ausente y sin embargo presente, se ha ido, pero está más perfectamente aquí, y yo me entrego a este maldito Misterio, me rindo completamente a él, íntegramente y para siempre.
Con tiernas lágrimas que purifican, con recuerdos preciosos, gracias, Papá, por todo.                   
Solamente Amor
Jeff Foster

Casi siempre que asisto a un funeral, es decir, a la misa y al sermón correspondiente, me acuerdo de un precioso poema de San Juan de la Cruz, “Noche oscura”, interpretado por Amancio Prada. Es lo que a mi más me gustaría escuchar en esa última despedida.


DESPEDIDAS (おくりびと, Okuribito), en algunos países con el título de Violines en el Cielo y también conocida por su título en inglés Departures, es una película japonesa de 2008 dirigida por Yōjirō Takita. Fue ganadora de un Premio Óscar en 2008 como mejor Película de habla no inglesa. Una verdadera joya de película.








lunes, 27 de octubre de 2014

RENDICIÓN. ECKHART TOLLE.

En la actualidad trabajo de celador en un pequeño hospital. A menudo mi destino de trabajo cambia. Un día me tocó en información, lo cual supone estar siete horas en un pequeño cuarto respondiendo a las preguntas de la gente sobre dónde se encuentran los diferentes servicios del hospital. Hay ratos, o a última hora, en los que viene menos gente y hay menos peticiones de información. Como fue algo imprevisto que me tocara allí, no traje nada para leer. Pensé. “Madre mía, siete horas encerrado en este cuarto sin nada para distraerme. Que no me pase nada.” Pero seguidamente me dije: “Bueno, esto es lo que hay, no tengo escapatoria y me toca aceptarlo”. Y lo acepté, y me rendí al hecho de que si tocaba aburrimiento pues eso era lo que tocaba. Y fue aceptarlo, rendirme a esto, y entrar en un estado de sosiego y presencia que me duró toda la mañana. ¡Qué maravilla! Me hubiera quedado allí varias horas más sin ningún problema.
Sé que no puedo hacer gran cosa para que esta rendición vuelva a suceder; de hecho no sé por qué ésta vez sucedió y otras muchas no, pero sí tengo claro que el haber leído los libros de Eckhart Tolle ayudó mucho.


 ECKHART TOLLE

La rendición llega cuando dejas de preguntar “¿Por qué me está pasando esto a mí?”.

La verdadera rendición no significa soportar pasivamente cualquier situación en la que te encuentres sin hacer nada al respecto. Tampoco significa dejar de hacer planes o de iniciar acciones positivas.

Rendirse es aceptar el momento presente incondicionalmente y sin reservas. Es renunciar a la resistencia interna a lo que es. Resistirse internamente es decir “no” a lo que es mediante el juicio mental y la negatividad emocional.

Rendirse es rendirse a este momento, no a una historia a través de la cual interpretas este momento y después tratas de resignarte a él.

A veces, rendición significa renunciar a tratar de comprender y sentirse cómodo en el desconocimiento.

La aceptación de lo inaceptable es la mayor fuente de gracia en este mundo.


UNA NUEVA TIERRA CLASE 8.7 "EL ESPACIO INTERIOR" (traducido y doblado al español por Ezekiel Rodmar). LA ACEPTACIÓN DE LO INACEPTABLE:




lunes, 20 de octubre de 2014

EL GRAN TEATRO (II). JORGE BESCÓS.

Bajorrelieve de la fachada posterior del Teatro
Principal de Zaragoza. Oleo sobre lienzo.
Pilar Gutierrez Beired.
Estamos formando un grupo de teatro. ¿Cómo ser actor cuando no crees en la existencia de la personalidad?
Porque ¿qué es la personalidad? Una especialización como adaptación al medio, una costumbre, la historia personal de unas carencias, un invento, una rigidez psicofísica, un mito, un autohipnotismo egóico, un puñado de arena en un puño cerrado en medio de la playa del mundo, una contracción que sólo espera la expansión...y sobre todo, si de teatro hablamos, un personaje en el gran Teatro del Mundo...

¿Cómo actuar cuando se evidencia la vacuidad a través de la cual vives, filtras e interpretas el mundo?
Yo postularía por la creación de una especie de escuela de teatro zen que buscara la liberación de los patrones personales que obstaculizan la ductilidad necesaria para un buen actor. Esa cualidad liberadora, esclarecedora y ciertamente creativa en sentido pleno podemos vivenciarla con cada cosa que hagamos, incluso actuar.
Despertar en medio del sueño, ser consciente de tu actuación en medio del gran teatro de la vida.
Se me ocurren innumerables ejercicios e improvisaciones: primero se trata de conocer bien al personaje. Para ello el ejercicio de que uno a otro del grupo de teatro describáis el personaje que cada uno de vuestros compañeros lleva sobre sus hombros puede ser interesante...
Ir más allá de tu personaje, jugar con tu personaje, jugar a ser otra persona de tu grupo de teatro. Jugar a tener otro nombre, otro sexo, otra historia personal, volverte un descreído para ti mismo...se me ocurren tantas improvisaciones...La vida puede ser, debe ser una improvisación; vivida en el cuerpo, en el aquí y ahora.
El mejor actor es una persona Libre.
Socavar el mito de la personalidad, deconstruir el yo...
Estamos formando un grupo de teatro...que nos ayude a disfrutar conscientemente del juego, la obra cósmica en el gran teatro del Ser.
En el teatro del ser, tú, yo y todos estamos bañados por el calor de los focos de la luz infinita.

Escena de la obra: "Fragmentados", a cargo del grupo Karmaleón. Teatro de las Ánimas. 12 de junio de 2015. Zaragoza. Jorge es el de la derecha:




martes, 14 de octubre de 2014

¿HAY ALGUIEN AHORA AQUÍ? (II). JEFF FOSTER.

Internándose en la selva sin mover la hierba;
internándose en el agua sin originar una sola onda.
Zenrin Kushu


¿No es falso, cuando alguien te pregunta cómo te llamas, responder "Jeff" si, en realidad, ahí no hay nadie? ¿Acaso, cuando vas al teatro, se te ocurre acusar al actor de que está mintiendo? El actor desempeña sincera y verdaderamente el papel de rey, del más pobre de los pobres o del buscador espiritual. Y, del mismo modo, Jeff también desempeña el papel de Jeff. Por esto, cuando, en medio de la representación, le preguntan: "¿Quién eres?" y responde: "Jeff", está siendo absolutamente sincero, Jeff es nadie jugando a serlo todo, nadie jugando a ser alguien. En la liberación, alguien y nadie dejan de ser dos y se revelan como conceptos dualistas y acaban sencillamente disolviéndose en la maravilla del despliegue de todo lo que ocurre. 
No hay, pues, cuando alguien te pregunta: "¿Cómo te llamas?", el menor problema en responder: "Jeff", porque esto ha dejado de estar en guerra con el mundo.Y así es como prosigue el juego. Jeff Foster


He visto recientemente “Searchig for sugar man. Está en youtube. Ganó el Oscar al mejor documental en el 2012. Para mí totalmente merecido. Cuando la estrenaron aquel año no pude verla. Los cines Renoir habían cerrado hacía poco, no se consideró una película comercial, no llegó a las carteleras de Zaragoza y me quedé entonces con las ganas de verla. Me ha gustado un montón. Os la recomiendo encarecidamente. No os quiero contar de qué va, porque cualquier cosa que os cuente, aunque sea poco, os impedirá disfrutar descubriéndolo vosotros mismos en el documental.
Supongo que más de uno os preguntaréis: ¿y qué pinta este documental en esta entrada del blog? Pues no sé, quizá nada o quizá mucho, según se mire. A mi me ha parecido que mucho, pero prefiero no explicar (puede que no sabría hacerlo) por qué. A ver qué os parece a vosotros.   


lunes, 6 de octubre de 2014

SOBRE EL SILENCIO (III). ADYASHANTI.

Todos estamos familiarizados con el silencio fabricado, que es un silencio muerto. Si has estado en grupos de meditación, probablemente habrás experimentado el silencio fabricado. Es el silencio que resulta de la manipulación de la mente. Es un silencio falso, pues está fabricado, controlado.

El silencio genuino es tu verdadera naturaleza. Si lo piensas, no se trata de estar en silencio, sino de ser silencio. Deja de pensar en el silencio como ausencia de ruido.

El pensamiento rompe la unidad en pedazos para que la mente pueda analizarla. Pero el silencio la unifica.

Si buscas el silencio para evitar alguna sensación, entonces no experimentarás el verdadero silencio.

En el interior descubrirás que el silencio es el maestro supremo. Es el único maestro que no te hablará.

La presencia del silencio abre el cuerpo y, si lo permites, se cuela en ti igual que el agua en una esponja.

La paz y el silencio que quería conseguir estaban ya ahí. Lo único que tenía que hacer era dejar de intentar llegar a esa paz y a ese silencio. Lo único que tenía que hacer era sentarme y permitir que mi experiencia fuese la que fuese.

Este Ser sin imagen, llámese iluminación, conciencia o apertura, es muy silencioso.

Descubre qué sucede cuando te entregas a la paz que ya es, al silencio que ya es.

ADYASHANTI


ADYASHANTI. SILENCIO:
https://www.youtube.com/watch?v=nqrBPvfTG0I

lunes, 29 de septiembre de 2014

MONTAÑA ARRIBA. MONTAÑA ABAJO. WAINE LIQUORMAN.





Juntos, inmóviles,
ascendemos la montaña.
Fraternidad silenciosa.








Este haiku lo escribí hace años en un sesshin (retiro intensivo zen). No es que lo considere precisamente un buen haiku. Seguramente ni siquiera lo es. Pero a mi me trae recuerdos de los viejos tiempos de “luna de miel” con el zen. En otro escrito anterior que compartí en el blog, que llevaba por título CRISIS ZEN, utilizaba el simil de ascender una montaña para hablar de mis vivencias en los sesshin, como en el haiku que aquí comparto. Pero, mira por dónde, para Waine Liquorman no se trata de una ascensión, sino más bien de un descenso; porque, como él dice: “La búsqueda acaba con la disolución no sólo de todos los conceptos y de la búsqueda, sino también del propio buscador”.


Puedes pensar en el Sendero
como una larga y ardua ascensión
montaña arriba.

Aceptas que puede haber
muchas rutas,
pero estás seguro
de que todas tienen el mismo
exaltado objetivo.

Ram Tzu (Waine) sabe que…
hay muchos caminos.
Como arroyos
fluyen sin esfuerzo
(aunque no necesariamente sin dolor)
montaña abajo.

Y todos desaparecen
en las arenas del desierto que está debajo.


lunes, 22 de septiembre de 2014

ATRAPADO EN EL TIEMPO (I). ECKHART TOLLE.


Recientemente tuve la suerte de ver completa, con subtítulos en español, la entrevista que le hizo el Dr. James Doty a Eckhart Tolle en la universidad de Stanford, en febrero del 2013, y digo suerte porque poco después fue retirada de youtube. Ahora, solo está disponible en inglés.


Desde el minuto 68, durante diez minutos, Eckhart habla de la película que más le ha gustado, que dice haber visto seis o siete veces, la comenta desde sus enseñanzas y la recomienda encarecidamente. Se titula ATRAPADO EN EL TIEMPO (1993). “El día de la marmota”, en la versión inglesa. La película se puede ver en Internet o alquilarla en el videoclub.

Esta frase de Eckhart Tolle parece como si la hubiera escrito después de ver la película:

Necesitarás tiempo para que llegues a darte cuenta de que no necesitas tiempo para ser quien eres.


ATRAPADO EN EL TIEMPO


En un pequeño pueblo de Pennsylvania, Phil, el hombre del tiempo de una cadena de televisión, un periodista gruñón y antipático, es enviado un año más a cubrir la información del festival del Día de la Marmota. En el viaje de regreso, Phil y su equipo se ven sorprendidos por una tormenta que les obliga a regresar. A la mañana siguiente, al despertarse, comprueba atónito que comienza otra vez el Día de la Marmota. Todo se repite, excepto su percepción de que, lo que le sucede en cada momento, ya lo ha vivido.
(FILMAFFINITY)

Pero ¿cómo saber si vivimos atrapados en el tiempo? Eckhart Tolle nos lo aclara:

Para notar si te has dejado atrapar por el tiempo psicológico, puedes usar un criterio muy simple. Basta con preguntarse: ¿Hay alegría, fluidez y ligereza en lo que estoy haciendo? Si no la hay, el tiempo encubre el momento presente y percibimos la vida como una carga o como un esfuerzo.







lunes, 15 de septiembre de 2014

EL GRAN TEATRO (I). NATHAN GILL.

Vista desde la claridad, la vida tiene el aspecto de una gran representación teatral. Tú - Conciencia - representas todos los papeles y, como eres parte del guión, los sueles representar sin conocer tu verdadera identidad. Sin embargo, a veces y dentro del espectáculo, se produce un reconocimiento de tu propia naturaleza.

Cuando reconoces que tu verdadera naturaleza es Unidad - UNA SENCILLA PRESENCIA -, ¿Qué necesidad tienes de entenderla? La presencia es lo que existe. Todo es tal y como es: los personajes que aparecen, las historias que se montan, los terremotos y las tragedias, las grandes alegrías y absolutamente todo lo demás. Esa es la representación teatral, dentro de la cual, cuando se produce la identificación con el personaje, un montón de cosas pueden parecer importantes pero, en realidad, nada lo es. Sólo son importantes desde el punto de vista del guión de esa representación.

Lo que existe, ahora mismo, es perfección: el presente no surge de ningún pasado ni conduce a ningún futuro. Todo aparece en el momento presente en la consciencia en forma de representación teatral.

Lo más delicioso de esta vida - de esta representación teatral - es el hecho de que la Conciencia se manifiesta con la forma de todas las cosas: siempre está apuntando hacia sí misma y siempre está deleitándose en sí misma.

Esta aparente separación en forma de personaje es la película actual de la Unidad. La Unidad se manifiesta en el presente en forma de todos y cada uno de los personajes. El chiste consiste en que aquí hay una habitación llena de personajes que conversan sobre la Unidad, la búsqueda de la Unidad: todo ello 'constituye' la manifestación inmanente 'de' la Unidad 'en forma de' todos estos personajes.

Nathan Gill


Una muy triste noticia acerca de Nathan Gill. Tuve la oportunidad de charlar largo y tendido con Nathan en varias ocasiones mientras trabajaba en mi libro 'Una Ausencia Extraordinaria', hace algunos años. Él era un hombre encantador, amable, directo y con un brillante sentido del humor. Hoy se ha disuelto nuevamente en el infinito, su verdadero hogar, y su breve aparición en esta Tierra se extrañará, se honrará y seguirá siendo recordado y querido por todos lo que lo conocimos.
Descansa en paz, mi querido amigo... Fue muy bueno haberte conocido.
Jeff Foster
Traducido al español y compartido por Tarsila Murguía y Luis Granados.


Nathan Gill. 1. La consciencia no puede liberarse de sí misma

2. La consciencia no necesita un "cambio energético"

 3. Conejo descansa como consciencia

4. Los pensamientos no son un obstáculo

Traducido por Paqui Díez, revisado por Rafael Díez y subtitulado por Luis Granados.

lunes, 8 de septiembre de 2014

THICH NHAT HANH ESPAÑA 2014

LLAMADME POR MIS VERDADEROS NOMBRES
No digas que partiré mañana
porque todavía estoy llegando.
Mira profundamente: llego a cada instante
para ser el brote de una rama de primavera,
para ser un pequeño pájaro de alas aún frágiles
que aprende a cantar en su nuevo nido,
para ser oruga en el corazón de una flor,
para ser una piedra preciosa escondida en una roca.
Todavía estoy llegando para reír y llorar,
para temer y esperar,
pues el ritmo de mi corazón es el nacimiento y la muerte
de todo lo que vive.
Soy el efímero insecto en metamorfosis
sobre la superficie del rio,
y soy el pájaro que cuando llega la primavera
llega a tiempo para devorar este insecto.
Soy una rana que nada feliz
en el agua clara de un estanque,
y soy la culebra que se acerca
sigilosa para alimentarse de la rana.
Soy el niño de Uganda, todo piel y huesos,
con piernas delgadas como cañas de bambú,
y soy el comerciante de armas
que vende armas mortales a Uganda.
Soy la niña de 12 años
refugiada en un pequeño bote,
que se arroja al mar
tras haber sido violada por un pirata,
y soy el pirata
cuyo corazón es incapaz de amar.
Soy el miembro del Politburó
con todo el poder en mis manos,
y soy el hombre que ha de pagar su deuda de sangre
a mi pueblo, muriendo lentamente
en un campo de concentración.
Mi alegría es como la primavera, tan cálida
que abre las flores de toda la Tierra.
m
i dolor es como un río de lágrimas,
tan desbordante que llena todos los Océanos.
Llámame por mis verdaderos nombres
para poder oír al mismo tiempo mis llantos y mis risas,
para poder ver que mi dolor y mi alegría son la misma cosa.
Por favor, llámame por mis verdaderos nombres
para que pueda despertar
y quede abierta la puerta de mi corazón,
la puerta de la compasión.
Thich Nhat Hanh


Thich Nhat Hanh "El Arte de Vivir Despiertos" en español – Madrid abril 2014
https://www.youtube.com/watch?v=LkZDZjNFWG4





lunes, 1 de septiembre de 2014

ENOMIYA LASSALLE. MAESTRO ZEN.

Hugo. M. Enomiya Lassalle (1898-1990) es uno de los personajes sobresalientes de la historia espiritual del siglo XX. Como jesuita y como maestro zen, alemán de nacimiento y ciudadano japonés, es un “puente vivo” entre las culturas de Europa y Asia. Sobrevivió a la bomba atómica de Hiroshima. Desde finales de los años cuarenta estuvo comprometido en el diálogo con los budistas. Previamente, en Tsuwano, cerca de Hiroshima, Lassalle participó en febrero de 1943 en su primer sesshin, bajo la guía de Shimada Roshi, monje soto de Eimyo-ji. “Ahora sé lo que es el purgatorio”, comentó al P. Cieslik cuando volvió a casa. A partir de 1967, como maestro, introdujo a miles de personas en la práctica del zen en Europa, sin poner nunca en duda su identidad cristiana.


En 1976 tuvo lugar el primer sesshin de Lassalle en España. Apoyó el zendo de Ana María Schlüter. En 1988 puso la primera piedra de la sala de Zen de zendo Betania en las afueras de Brihuega.
Enomiya Lassalle fue un pionero en el encuentro con el budismo zen y también un precursor de la nueva conciencia, expresión que, por cierto, él ya empleaba (esto es de mi cosecha, no está extraído del libro que menciono al final).





Cuando tenía 88 años escribió en su diario: “Tengo una sensación como de estar abierto en todas las direcciones, es decir, que no hay límites. (…) Eso de “abierto en todas las direcciones”, no sé si es  (…) un paso en la dirección de la integración de la nueva conciencia”.
Extraído del libro “Hugo M. Enomiya Lassalle. Una vida entre mundos. Biografía”, de Ursula Baatz. Desclée De Brouwer ediciones.




Qué bueno este programa de LA TABLA REDONDA de la 2, de hace un montón de años. Algunos de los contertulios que aparecen ya han fallecido, como John Cage; creo que también Enrique Miret Madalena. Y qué jóvenes eran entonces los maestros zen Dokushô y Ana María Schlüter. Aquellos programas de LA TABLA REDONDA han sido para mí, sin lugar a dudas, de lo mejor que se ha hecho en TV. Qué nivel tenían. Cuántas cosas descubrí viéndolos. Qué tiempos aquellos. Vaya, ya me estoy liando otra vez con el paso del tiempo.

Zen. La tabla redonda:
http://www.youtube.com/watch?v=bxhL9_SjevM

Enomiya Lassalle. Introducción a la meditación zen: 

Este otro vídeo de Ana María Schlüter, titulado "En las fronteras del zen", es mucho más reciente:

miércoles, 13 de agosto de 2014

PINTURA Y ESPIRITUALIDAD (II). SESSHŪ TŌYŌ 雪舟 等楊


Conocido también como Sesshū; provincia de Bitchu, Japón (1420-1506), fue uno de los principales expositores del suibokuga (puntura con tinta), y un monje budista zen. Es considerado uno de los maestros de la pintura japonesa.


Nació dentro del clan Oda, en la provincia de Bitchu (actual prefectura de Okayama). Se convirtió en un monje zen en 1431, y estudió en el templo Hofuku-ji, en la ciudad de Soja. En 1440 se trasladó al templo Shokoku-ji en Kyoto, en donde continuó sus estudios zen y aprendió pintura de parte del monje Shubun. En esta etapa imitó las técnicas de los pintores paisajistas de la China de la dinastía Sung, tales como Ma Yuan y Xia Gui.





Durante la década de 1460, se trasladó a un templo budista zen en Yamaguchi, al extremo oeste de Honshu; y posteriormente en 1467 realiza una misión de dos años a China, acudió a la Corte Imperial en Pekín y logró pintar un mural en el palacio; también durante su estancia en China acudió a varios monasterios zen chinos.









A su regreso a Japón en 1469, logró mejorar sus composiciones basadas en el estilo chino, que eran más racionales y tenían mayor intensidad y solidez en sus pinturas que las de su maestro, consideradas más incoherentes y poéticas. Sesshū reemplazó el tema del vacío en la pintura japonesa e incorporó las montañas, árboles, ríos, templos y personas en sus pinturas, elementos de la pintura china Ming. En esta etapa pintó bimbos, pergaminos, paisajes y figuras zen.







En 1476, fundó un estudio cerca de la prefectura Oita llamado Unkoku-an, en donde enseñó pintura y viajó alrededor de Japón durante sus últimos años. Algunas fuentes indican que murió el 8 de agosto de 1506, aunque no está del todo confirmado.
La técnica de Sesshū fue continuada por Bunsei, Shengon y Soga Rasoku, fundador de la escuela Soga de pintura.

viernes, 1 de agosto de 2014

¿QUIÉN QUIERE SABER? TOMAS STUBBS.

Moni y Tomas
Una mente identificada nunca pillará esto, pero no haces nada, nunca lo has hecho y nunca lo harás. Nadie nunca ha hecho nada ni lo hará nunca. No hay nadie que haga nada ni nadie que pueda. La mente que está identificada con pensar o cree ser tú, ser un alguien, nunca puede pillar esto porque se cree el hacedor, eso es lo que significa estar identificado. Pero el cambio a Ser es vivir la verdad simple y directa que no hay ningún alguien aquí y nunca lo ha habido. Es decir, ninguna entidad separada que pueda hacer algo o tenga control sobre algo. Y la conclusión inevitable de eso es que la vida está haciéndolo todo, o Dios, Alá, el Absoluto, el Universo, el Gran Misterio Sagrado, la Conciencia, la Una Mente, la Unidad -llámalo como quieras, no vale la pena quedarse estancado en una palabra que de todas maneras es sólo un señalador al gran desconocido e incognoscible. Tomas Stubbs.

Tomas Stubbs inició una búsqueda espiritual en Inglaterra, país donde nació.
En el 2004 se traslada a Vancouver y conoce a Moni Vangolen y enseguida se genera un intenso vínculo entre ellos. Actualmente comparten juntos los encuentros que ofrecen en Norte América y Europa.
"El despertar vino a mí a hurtadillas. Yo estaba preparándome como profesor de yoga en Inglaterra y por curiosidad me llevé dos libros para leer, El poder del ahora de Eckhart Tolle y Yo soy Eso de Nisargadatta Maharaj. La lectura de El poder del ahora encendió una luz en mi interior, todo en el libro parecía tan obviamente cierto, y de tan fácil acceso. Entonces comencé a leer Yo Soy Eso y desde las primeras páginas hubo una resonancia profunda. Luego, caminando por la calle, el pensamiento incesante espontáneamente se detuvo, estaba sorprendido. Unos días más tarde, en un momento de completa gracia, tuve una realización clara de lo que era real y lo que era ilusión y todas las demás preguntas se volvieron innecesarias. Desde ese momento la mente se tranquilizó y se estableció en segundo plano. Unas semanas más tarde conocí a mi primer maestro espiritual, Tony Parsons. El encuentro fue breve, pero el efecto fue profundo y durante el próximo año fueron las palabras de Tony "no hay nadie" que volvían a mí una y otra vez, anclando el cambio en mí, y mis pies en la tierra.
Septiembre  2012, Zaragoza
Pero el despertar es una cosa curiosa, nunca es exactamente lo que se piensa que es. Incluso después del hecho. Durante mucho tiempo parecía que el cambio fundamental ocurrió en un momento de realización. Ahora veo que la realización fue un momento de cristalización, la cabeza finalmente consiguió lo que el corazón siempre había estado anhelando, lo que ya sabía de alguna manera, y empecé a conocer la sutileza del corazón. Lo que llamo el cambio es entonces la alineación interior de éste, no es una posición mental que se pueda elegir o no... eso es siempre lo más sorprendente, es como la realidad que cambia, y transforma cada célula. Es como si la habitación hubiera estado llena de agua antes y alguien viniera y la drenara – de alguna manera todo es luminoso, y claro.”

¿Son importantes los pensamientos? Tomas Stubbs: