domingo, 15 de diciembre de 2013

GRACIA Y CORAJE. KEN WILBER.

Ken Wilber es uno de los principales investigadores teóricos de la psicología transpersonal. Está considerado una autoridad mundial en el estudio de la conciencia, habiendo realizado una inapreciable síntesis de las disciplinas de la moderna psicología, las corrientes filosóficas y ls grandes tradiciones espirituales del mundo estero.
En 1983, Ken Wilber conoció a Treya (Terry Killam), e inmediatamente se produjo entre ellos un “reconocimiento” mutuo. Tras un breve noviazgo contrajeron matrimonio, pero su felicidad pronto se vio truncada cuando a Treya se le diagnosticó un cáncer. Su luna de miel discurrió en un hospital, iniciándose así el atribulado periplo de cinco años que la pareja viviría hasta la muerte de tan excepcional mujer.
En GRACIA Y CORAJE el vibrante diario de Treya se va entrelazando con las profundas reflexiones de Ken, dando lugar a un relato vivamente humano que transmite el impacto que esta experiencia supuso en la vida de la pareja y que les llevó al cuestionamiento de sus convicciones espirituales ante la realidad de la enfermedad y la muerte.
Es esta una obra inapreciable de espiritualidad “real”, que pone en tela de juicio la visión de la “Nueva Era”, que presenta los aspectos esenciales de las grandes tradiciones  de sabiduría del mundo entero, y que invita a la sanación, a la totalidad y a la armonía, a la aceptación del sufrimiento y a la entrega final.


GRACIA Y CORAJE (Gaia Ediciones) es uno de los libros más valiente, sincero y honesto que he leído. El tema que trata es triste y duro. De entrada, no es muy atrayente. Cuesta comprar el libro y ponerse a leerlo. Algo dentro de uno se resiste a hacerlo. Sin embargo, en él se encuentra el mejor Ken Wilber: Sabiduría con corazón. Es a la vez profundo, vivencial y de una gran intrepidez interior. Un libro imprescindible.

 ENCONTRANDO TU YO VERDADERO, un vídeo de Ken Wilber en el que, entre otros, cita a Ramana Maharshi y a Eckhart Tolle:



miércoles, 11 de diciembre de 2013

JARDINES ZEN (I)

En Japón hay infinidad de jardines, pero los más bonitos, antiguos, y también los más visitados están en Kyoto, la que fue capital durante diez siglos y la que está considerada como la capital cultural de la nación. Varios de sus jardines tuve ocasión de visitarlos cuando viajé a Japón hace años.
Dar a conocer estos preciosos jardines es mi pequeño grano de arena (grano de arena de jardín zen, en este caso), mi contribución en este blog al año dual Japón-España que estamos celebrando.


RYOANJI. Famoso por su jardín zen, que es considerado uno de los más notables ejemplos de "paisaje seco". Rodeado de muros bajos, un arreglo de 15 rocas se asienta sobre grava blanca rastrillada. No hay nada más, ni colinas, ni árboles, ni estanques ni fuentes. 


KINKAKUJI. El fabuloso Pabellón Dorado se encuentra en uno de los primeros lugares en la lista de visitas de quienes acuden a Kyoto. Sorprendentemente pequeño y delicado, se encarama al borde de un gran lago, perfectamente reflejado en sus aguas. Los muros, columnas y aguilones de los dos pisos superiores están totalmente cubiertos de oro. En el pináculo del tejado hay un ave fénix de oro. Construido en 1394, el Kinkakuji fue originalmente un pabellón de recreo para el shogún Yoshimitsu y no tenía nada que ver con el zen. A su muerte, se convirtió en un templo zen. En 1950 un monje joven lo incendió y el edificio actual es una fiel reconstrucción.


NANZENJI. En el centro de este famoso e imponente templo zen está el jardín del Tigre que Salta, un sereno espacio de arena rastrillada y rocas, una de las cuales se parece a un tigre en actitud de saltar.

SAIHOJI. Entrar en su jardín de musgo es como acceder a un bosque encantado. Diseñado en 1339 por el gran sacerdote zen Soseki Muso (1275-1351), antiguamente fue tan austero como el jardín de Ryoanji. Luego, el musgo empezó a crecer. Ahora hay más de 100 variedades, que forman una alfombra de rica textura por debajo de los brillantes arces y da su nombre popular al lugar: Kokedera (Templo del Musgo).












SHOKOKUJI. Uno de los templos principales de la escuela zen Rinzai.


domingo, 1 de diciembre de 2013

TRES EN EL CAMINO

Hace unos meses echaron en la 2 una película documental titulada TRES EN EL CAMINO. Ya tiene algunos años, es del 2004, pero hasta entonces no había sabido de su existencia. El problema es que la ponían a la una de la madrugada. Así que miré en Internet y resulta que estaba en youtube. La he estado viendo a plazos, ya que dura dos horas y media, y me ha gustado mucho. Va de tres personas que se proponen hacer el Camino de Santiago. Uno es un holandés, que se va andando desde Holanda, y lo hace en invierno; una chica brasileña, que lo hace en verano; y una chica japonesa haijin (escritora de haikus), que lo hace en primavera. También salen imágenes de sus lugares de procedencia. 

La japonesa, que se llama Madoka Mayuzumi y es muy conocida en Japón, escribió y publicó posteriormente un libro en Japón con los haikus que había escrito en el camino. Algunos de ellos los va recitando en la película. Lo tituló HOSHI NO TABIBITO, en español, LA PEREGRINA DE LAS ESTRELLAS. Qué pena que no se haya publicado en España. ¡Cómo me gustaría leerlo! Aquí va el último haiku que recita al final de la película:

Los caminos se separan
y vuelven a encontrarse
dentro y fuera del Camino.

En los albores del nuevo milenio, un asistente social holandés, una famosa poetisa japonesa y una chica brasileña han realizado el camino de Santiago y, de vuelta a sus países, miran hacia atrás hurgando en los recuerdos vividos. El viaje supone también un viaje hacia el interior de sí mismos, compartiendo un espacio físico y espiritual con millones de peregrinos que han hecho el camino desde la Edad Media. Laurence Boulting, firma esta obra a caballo entre el documental más puro y la película de ficción. Boulting hizo durante cuatro años un viaje por la Ruta Jacobea y conoció a tres peregrinos reales (ninguno de ellos intérpretes profesionales), a los que eligió para protagonizar la cinta.



sábado, 23 de noviembre de 2013

MCMINDFULNESS

Más allá del Mcmindfulness
Por Ron Purser y David Loy.  Publicado en el Huffington Post.

De repente, la meditación mindfulness se ha convertido en un fenómeno de masas, abriéndose camino hacia escuelas, empresas, prisiones y agencias del gobiernos incluyendo el ejército americano. Millones de personas están recibiendo beneficios tangibles de su práctica de mindfulness: menos estrés, mejor concentración, quizá un poco más de empatía. No es necesario decir que esto es un gran avance que debe ser bienvenido, pero que tiene una sombra.
La revolución del mindfulness parece ofrecer una panacea universal para resolver casi todas las áreas de las preocupaciones diarias. Libros recientes sobre el tema incluyen: Padres mindfulness, Comer (de forma) mindfulness, Política mindfulness, Terapia mindfulness, Liderazgo mindfulness, Una nación mindfulness, Recuperación mindfulness, El poder del aprendizaje mindfulness, El cerebro mindfulness, El camino del mindfulness a través de la depresión, El camino del mindfulness hacia la autocompasión. Casi diariamente, los medios citan estudios científicos que informan los numerosos beneficios para la salud de la meditación mindfulness y cómo una práctica sencilla puede producir cambios neurológicos en el cerebro.
La popularidad creciente del movimiento mindfulness también se ha convertido en una lucrativa industria artesanal. Los consultores promueven la formación en mindfulness prometiendo que mejorará la eficiencia laboral, reducirán el absentismo e incrementarán las habilidades sociales cruciales para el éxito laboral. Algunos incluso afirman que la formación mindfulness pueden actuar como una “tecnología disruptiva”, reformando uncluso las compañías más disfuncionales en organizaciones más amables, compasivas y sostenibles. Hasta el momento, no obstante, no se han publicado estudios empíricos que sostengan dichas afirmaciones.
En sus esfuerzos de promoción, los partidarios de la formación mindfulness habitualmente incluyen en el prólogo que sus programas  están “inspirados en el budismo“. Hay un cierto caché a la hora de decir a los neófitos que el mindfulness es un legado del budismo, una tradición famosa por su antiguedad y sus métodos de meditación probados. Pero, al mismo tiempo, los consultores a menudo aseguran a sus patrocinadores corporativos que su particular marca de mindfulness ha retirado todos los lazos y afiliaciones con los orígenes budistas.
Desligar el mindfulness de su contexto ético y religioso del budismo es un movimiento comprensible para hacer dicha formación como un producto viable en el mercado. Pero la urgencia para secularizar y acomodar el mindfulness a una técnica de mercado puede llevar a una desafortunada desnaturalización de esta antigua práctica, cuyo objetivo es mucho más que aliviar una jaqueca, reducir la presión sanguínea o ayudar a los directivos a estar más centrados y ser más productivos.
Generar una técnica más simplificada y secularizada (lo que algunos críticos empiezan a llamar “McMindfulness“) puede volverla más apetecible al mundo empresarial, pero esta descontextualización del mindfulness de su propósito original de liberación y transmisión de ética social tiene algo de “negocio fáustico“. En lugar de aplicar mindfulness como una forma de despertar a personas y organizaciones de las malsanas raíces de la avaricia, aversión y la ignorancia, habitualmente se moderniza hacia técnicas banales, terapéuticas y de auto-ayuda que en verdad refuerzan esas raíces.
La mayor parte de las opiniones científicas y populares que circulan por los medios han retratado el mindfulness en términos de reducción de estrés y mejora de la atención. Los beneficios de estas habilidades son una herencia sine qua non del mindfulness y es su mayor atractivo para las empresas actuales. Pero el mindfulness, entendido y practicado dentro de la tradición budista, no es meramente una técnica éticamente neutra para reducir el estres y aumentar la concentración. En su lugar, el mindfulness es una cualidad distintiva de la atención que depende y se ve influida por muchos otros factores: la naturaleza de nuestros pensamientos, acciones y palabras, nuestra forma de ganarnos la vida y nuestros esfuerzos para evitar comportamientos poco saludables y desarrollar otros comportamientos que propicien acciones sabias, harmonía social y compasión.
Los budistas diferencian entre el mindfulness correcto (samma sati) y mindfulness incorrecto (miccha sati). La distinción no es moral; la cuestión es si la calidad de la consciencia se caracteriza por tener las intenciones saludables y cualidades mentales positivas que lleven a la prosperidad y al bienestar a los demás y a uno mismo.
De acuerdo con el Canon Pali (las primeras enseñanzas registradas del Buda), incluso una persona que cometa un crimen premeditado y cruel puede estar practicando mindfulness, el mindfulness incorrecto. Claramente, la atención “mindful” y la concentración de un terrorista, un francotirador o un criminal de guante blanco no es la misma cualidad de mindfulness que el Dalai Lama y otros adeptos del budismo han desarrollado. El Mindfulness Correcto está guiado por intenciones y motivaciones que se basan en la contención, estados mentales correctos y conductas éticas, objetivos que incluyen pero superan la reducción del estrés y el incremento de la concentración.
Otro malentendido común es que la meditación mindfulness es un asunto privado e interno. A menudo se comercializa el mindfulness como un método para la autorrealización personal, como una forma de aplazar los problemas y tribulaciones del sofocante mundo laboral. Dicha orientación individualista y consumista hacia la práctica de mindfulness puede ser efectiva para la autoconservación y el desarrollo personal, pero es esencialmente inútil para mitigar las causas del sufrimiento colectivo y empresarial.
Cuando la práctica del mindfulness se paquetiza de esta forma, la interconexión de los motivos personales se pierde. Hay una disociación entre la transformación personal de cada uno y el tipo de transformación social y organizacional que tiene en cuenta las causas y condiciones del sufrimiento en un entorno más amplio. Esta colonización del mindfulness también tiene un efecto de instrumentalización, reorientando la práctica hacia las necesidades del mercado en lugar de una reflexión crítica de las causas de nuestro sufrimiento colectivo o “dukkha social“.
El Buda enfatizó que sus enseñanzas trataban sobre la comprensión y cesación dedukkha (sufrimiento en el sentido más amplio). Así pues, ¿qué ocurre con el dukkha generado por cómo funcionan las instituciones?
Muchos defensores del mundo empresarial argumentan que el cambio transformador comienza en uno mismo. Si la mente de cada uno pudiera estar más centrada y en paz, entonces la transformación social y empresarial vendría después. El problema con esta formulación es que las tres motivaciones que el budismo señala (avaricia, odio e ignorancia) hoy por hoy no están confinadas a las mentes individuales sino que se han institucionalizado en fuerzas más allá del control personal.
Hasta el momento actual, el movimiento del mindfulness ha evitado cualquier consideración seria de por qué el estrés es tan generalizado en las modernas instituciones empresariales. En su lugar, las empresas se han subido a la moda del mindfulness porque desplaza, de manera muy conveniente, la carga de la responsabilidad al individuo: el estrés se encuadra dentro de un problema personal y el mindfulness se ofrece como la medicina correcta que ayuda al empleado a trabajar de manera más calmada y eficiente dentro de un entorno tóxico. Envuelto en un aura de cuidado y humanidad, el mindfulness se pone de moda como una válvula de escape, una manera de liberar la tensión, una técnica para afrontar y adaptarse al estrés del mundo laboral.
El resultado es una versión atomizada y altamente privatizada de la práctica de mindfulness, que se ha confinado en lo que Jeremy Carrette y Richard King (en su libro “Vendiendo Espiritualidad; la conquista silenciosa de la religión“) describen como una orientación acomodaticia. La formación en Mindfulness resulta atractiva porque es un método de moda para suavizar el disconfort de los empleados, promoviendo una aceptación tácita del status quo y un instrumento para mantener la atención centrada en los objetivos empresariales.
En muchos aspectos, la formación del mindfulness en las empresas (con su promesa de que empleados más calmados y menos estresados serán más productivos) tiene muchas similitudes con el movimiento, actualmente desacreditado, de las “relaciones humanas” , populares en las décadas de 1950 y 1960. Esos programas de formación fueron criticados por su uso manipulador de las técnicas de asesoramiento como las de “escucha activa”, establecidas como un método de pacificar a los empleados haciéndoles sentir que se oían sus preocupaciones aunque las condiciones laborales permanecían inalteradas. Esos métodos terminaron siendo conocidos como “Cow psychology”  porque las vacas (Cow en inglés) dóciles producen más leche.
Bhikkhu Bodhi, un monje budista occidental ha advertido: “Ausentes de critica social aguda, las prácticas budistas pueden ser fácilmente utilizadas para justificar y estabilizar el estatus quo, convirtiéndose en un refuerzo del capitalismo consumista“. Desafortunadamente, un punto de vista del mindfulness más ético y socialmente responsable se percibe hoy como una preocupación secundaria, o como una politización innecesaria del viaje personal de auto-realización.
Uno tiene la esperanza de que el movimiento del mindfulness no siga el camino habitual de la mayoría de modas empresariales – entusiasmo desenfrenado, aceptación sin crítica del status quo y desilusión final. Para convertirse en una fuerza genuina para la transformación positiva personal y social, debe reclamar un marco ético y aspirar a propósitos más nobles que tengan en cuenta el bienestar de todos los seres vivos.

domingo, 10 de noviembre de 2013

HAN SHAN, POETA Y ERMITAÑO ZEN (II)

Durante muchos años no pude encontrar más poemas de HAN SHAN traducidos al español. Hasta que en el 2008 la Editorial Hiperión publicó el libro titulado HAN SHAN. EL MAESTRO DEL MONTE FRÍO, que contiene 59 de sus poemas.

Dentro de mi casa tengo una cueva,
y en la cueva no tengo cosa alguna;
de un vacío imponente, limpia y pura;
su luz brillante como el sol destella.

Nutren mi humilde cuerpo las verduras,
preserva mi ilusoria forma un manto;
te cedo la aparición de mil santos:
yo tengo naturaleza de buda (pag. 93).


El último verso de este poema parece dar título al documental ENTRE NUBES BLANCAS.

Si anda el camino del Monte Frío,
las sendas del Monte no tienen cabo.
Los valles cría rocas imponentes,
y las copiosas aguas, densos prados.

El musgo se humedece sin que llueva,
los pinos gimen sin usar el viento…
¿Quién supera sus fatigas terrenas
para entre nubes compartir mi asiento? (pag. 87).

 Este poema me recuerda ese verso de LA NOCHE OSCURA, de SAN JUAN DE LA CRUZ, cuando dice: “dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado”.

Me instalé en el Monte y cesaron los cuidados:
ya no ocupan mi mente pensamientos vanos;
más libre que las rocas donde inscribo versos,
me doy, cual barco sin amarras, a los hados (pag. 49).



Quienes contemplan hoy el Monte Frío
opinan todos que soy un demente;
que mi aspecto es indigno de mirarse,
que con harapos ando vestido…

Mas, si ellos mis palabras no comprenden,
yo no hallo en sus palabras el sentido.
Y para aviso de los caminantes
mejor será venir al Monte Frío (pag. 33).

lunes, 4 de noviembre de 2013

PUENTE DE PIEDRA. Haiku en Ehime (Japón) y Aragón (España)


¡Por fin, lo hemos conseguido! Ya se ha publicado el libro "PUENTE DE PIEDRA. Haiku en Ehime (Japón) y Aragón (España)".
Publicar este libro bilingüe, español-japonés, ha supuesto un verdadero reto, especialmente en cuanto a la traducción de los haikus, nada menos que 245. En él participan 13 autores japoneses, con una dilatada trayectoria en el haiku, y nueve aragoneses. Como curiosidad decirte que la edad media de los autores japoneses es de 76 años; seis de ellos tienen más de 80 años; ocho son mujeres y cinco hombres.
PUENTE DE PIEDRA se va a presentar y distribuir simultáneamente en España y Japón. El pvp del libro en librerías es de 14 €. Nosotros lo venderemos a 12 €.
También decirte que PUENTE DE PIEDRA es un libro solidario, ya que desde que surgió la idea, pocos meses después del terremoto y posterior tsunami en Japón, decidimos que los posibles beneficios del mismo fueran destinados a las víctimas de esta catástrofe.




El sábado, día 9, lo hemos presentado a la 11 de la mañana en el Centro de Historias, dentro de los actos organizados por la Asociación Aragón-Japón en la X JORNADA JAPONESA. 

lunes, 28 de octubre de 2013

DESPEDIDAS (I). ECKHART TOLLE.


El ocho de abril se cumplieron ocho años del fallecimiento de mi madre, y me gustaría compartir algo que en su día hice con muy pocas personas, en parte porque se trataba de algo muy íntimo y en parte también porque era algo muy difícil de expresar con palabras.
Había ingresado a mi madre en urgencias, como otras muchas veces en los cinco años anteriores. Estaba muy deteriorada física y mentalmente. Conocía a la gente y se podía conversar con ella, pero al instante se olvidaba de lo que acababa de hablar. En esta ocasión empeoró rápidamente y el médico me dijo que había entrado en coma y se acercaba el final, y me preguntó si le autorizaba a sedarla para que no sufriera. Yo le dije que sí, y así lo hizo.
No me acababa de creer, después de tantos ingresos en los que se había recuperado, que iba a morir. Además, el día anterior el médico me había dicho que seguramente mejoraría y en unos días le daría el alta. Me turné con mi mujer para comer y cuando volví me dijo, asustada, que le parecía que había dejado de respirar. A mí también me lo pareció, así que llamamos a la enfermera, vino el médico y, efectivamente, nos confirmó que había fallecido. Estuvieron las enfermeras un buen rato retirándole las sondas y arreglándola un poco y, seguidamente, nos dijeron que podíamos entrar en la habitación.
Quedaba tan poco de ella que, imperceptiblemente, sin apenas sufrir, había dejado de respirar. En esos minutos que habían transcurrido, su rostro se había transformado. Su expresión ya no era de agonía, de sufrimiento; era de paz. La cogí de la mano, y mirándola, me transmitió esa paz. Por unos minutos sentí una conexión de paz entre los dos. Percibí con intensidad una presencia de paz en la habitación. Qué lástima que las enfermeras al entrar interrumpieran algo tan bonito. Luego le pregunté a mi mujer si también ella la había sentido, y me dijo que no. Me extrañó, más bien me sorprendió, que ella no sintiera también lo mismo.
Así fue como se despidió de mí, transmitiéndome paz desde donde se encontraba. Yo estaba triste y apenado, pero después de esta vivencia me sentí consolado. Mi madre no podía esta en mejores manos.


Algunos años después de esta vivencia, viendo los vídeos de los diez programas de TV que Oprah dedicó al libro de Eckhart Tolle, UN NUEVO MUNDO AHORA, concretamente en el 7º, Eckhart comentó la experiencia de una mujer que había perdido a un hijo. Era exactamente igual que la que yo había vivido.




lunes, 21 de octubre de 2013

MÁS ALLÁ DEL DESPERTAR. JEFF FOSTER.

No hay pasos que conduzcan a la realización. Nisargadatta Maharaj.

Con esta cita comienza el libro de Jeff Foster, editado por KAIRÓS, y para mi tiene su gracia, porque he estado subscrito durante un montón de años al boletín trimestral de Zendo Betania, del grupo zen con el que practico, que precisamente se titula “Pasos”. En la siguiente página de la portada del boletín se añade: “Pasos que se van haciendo en el camino del zen”. Sin embargo, dice Jeff Foster en la página 86: Para un individuo, puede resultar muy útil tener un “camino”. Pero en realidad, la idea de camino no hace sino perpetuar la ilusión del “yo”. Todo camino es una mentira, porque implica un futuro, implica que hay algo más que esto. ¿Dónde está el futuro? ¡Ni siquiera tenemos garantizado otro día, ni siquiera otro instante!

Este libro trata de lo completamente obvio, de la búsqueda espiritual y las frustraciones que la acompañan. Trata de la tendencia de la mente a establecer objetivos y esforzarse en alcanzarlos. Trata de la imposibilidad de alcanzar los objetivos últimos que solemos imponernos, la iluminación, el despertar, la liberación y la felicidad permanente, porque –y este es el gran descubrimiento- la realidad de quien los alcanzaría es, para empezar, la misma que cualquier creencia que aparezca ahora mismo…o, dicho de otro modo, que el individuo no “existe”.
Así pues, aunque este libro no trate de nada, puede ser muy útil, sobre todo si tenemos en cuenta que la búsqueda de algo no ha hecho más que conducirnos a la frustración y a la más amarga de las decepciones (Págs. 11 y 12).

Me ha gustado especialmente el capítulo titulado CÍRCULOS VICIOSOS, en el que se dice:

El “yo” que aspira a librarse del “yo” consolida y fortalece al “yo” que quiere librarse.

El individuo que afirma estar liberado de la individualidad es más individuo que nunca.

Quien afirma estar iluminado y libre del deseo todavía sigue atado al deseo de perseguir eso llamado “iluminación”.

El yo que afirma ver a través del yo todavía es un yo: ¡un yo que afirma ver a través del yo!

Sólo un yo puede proclamar haberse liberado del yo.

Sólo un individuo puede proclamar haberse liberado de la individualidad.

Sólo alguien atrincherado en sus creencias puede proclamar haberse liberado de todas las creencias.



Pero ésta no es una condena por más que el personaje “Jeff” haya sido, en ocasiones, culpable de alguna de estas cosas (Pág. 53).

Pero esto tampoco tiene que ver con “permitir” que todo suceda. ¿Quién podría permitirlo? Sería fácil para mí sentarme y deciros: “Permitid el momento presente”, pero eso sólo implicaría más separación, más yo y más ego. ¡El momento presente es! ¡Nadie lo permite ni deja de permitirlo! No hay nadie que pueda hacerlo… (Pág. 88).

La vida sin centro. Entrevista a Jeff Foster:

lunes, 14 de octubre de 2013

SOBRE EL DESPERTAR (I). MOOJI.

Hay una habitación vacía,
entra completamente dentro.
No hay historias aquí.
No hay pasado ni futuro aquí.
No hay familiares.
No hay nombres, ni formas, ni tiempo, no hay yo.
No estés en tu cabeza ahora.
Escucha desde otro lugar; un lugar sagrado en el fondo de tu ser.
Todas las cosas de las que hablaste una vez están afuera ahora.
Ésta, es una habitación sin paredes. No hay puerta.
Nada vive aquí.
No es un espacio muerto.
Es tu verdadero Ser y lugar.
La mente intentará decir algo como:
'No puedes estar aquí', o 'No hay nada para ti aquí', pero esta voz es también fenoménica, sin embargo tú no lo eres... 
Así que no toques nada.
Ahora presta atención solo a tu ser inalterado,
no a la sensación personal del ser.
La personalidad es sólo un vestido llevado por el Ser por una duración de toda una vida.
El cuerpo es también solo un vestido usado por
el momento.
Raro es el ser humano que viene a este lugar el cual no puede ser dividido;
el cual no puede morir,
donde uno es naturalmente feliz,
donde no hay comienzos o finales.
Es de lo más puro- inmaculado.
Desde aquí el ego y el mundo emergen como
imágenes pasajeras, pero lo Real no emerge.
Impregna todo sin embargo nada lo impregna.
Deja todo.
Permanece aquí.
Retrato de Mooji pintado por Pilar Gutierrez Beired

Cuatro cortos vídeos que continúan de Mooji sobre despertar:






lunes, 7 de octubre de 2013

SIEMPRE JAPÓN



Este es el título de la exposición que vi el otro día en el Centro de Historias, que forma parte de los actos culturales programados en Zaragoza con motivo de la celebración del año dual Japón-España. Después viajará a otras ciudades. 
Hay una sala dedicada al tsunami que asoló Japón. Impresionantes las frases de esperanza, coraje y solidaridad que acompañan las fotos de personas que lo sufrieron. 


Un precioso poema, que expresa muy bien el espíritu del pueblo japonés para afrontar las dificultades de la vida, ocupa un lugar destacado en la exposición:

Sin perder ante la lluvia.
Sin perder ante el viento.
Sin perder ante la nieve o al calor de verano.
Un cuerpo fuerte,
libre de toda avaricia,
jamás irascible,
siempre con alegría serena.
Comer cada día cuatro cuencos de arroz integral,
sopa de miso y unas verduras.
En todo,
pensar primero en los otros.
Ver, escuchar y entender.
Nunca olvidando.
En una pequeña choza de techo de paja,
en un campo a la sombra de los pinos.
Si al este se encuentra un niño enfermo,
dirigirme allí para cuidarlo,
si al oeste hay una madre cansada,
cargar sus fardos de arroz.
Si al sur alguien se encuentra en su lecho de muerte,
decirle que no hay que temer.
Si al norte hay disputas o embargos,
informarles que aquello carece de real importancia.
Cuando hay sequía, derramar lágrimas.
Frente a un verano fresco, caminar laborioso.
Todo el mundo me llamará soñador,
sin ser admirado,
sin ser culpado.
Esta es la clase de persona,
que yo quiero ser.

Miyazawa Kenji (1896-1933)

En otra sala hay una delicada y bella muestra de pintura sumie y cerámica. Hay también unos cuantos haikus distribuidos por las dos salas.




Vale la pena visitarla detenidamente. No te la pierdas.

martes, 1 de octubre de 2013

MAESTROS ZEN: MITOS Y REALIDAD (V). ADYASHANTI. FRANCIS LUCILLE.

Leí en cierta ocasión en un número especial de una revista de historia que dedicaban al budismo, que la creencia que hay en el zen de que su esencia, su verdad, se ha ido transmitiendo de maestro a discípulo desde  el Buda histórico, no es cierta. Lo que el Buda parece ser que dijo antes de morir fue “sed vuestras propias lámparas…”, no nombró a alguien maestro y dijo a sus seguidores que le siguieran.
Tenemos que tener siempre presente esa última recomendación del Buda y dar pasos en esa dirección. Además nosotros no somos japoneses, no vemos las cosas como ellos, y los tiempos y la gente han cambiado mucho. Por todo esto creo que el zen debe hacerse más horizontal, más participativo, más democrático, más abierto. Y si esto no sucede, la cosa no funcionará. Por el contrario, el exceso de verticalidad lo que genera es dependencia, pasividad, falta de iniciativa y espíritu crítico.
Jardín zen natural en Ordesa, Huesca.
Dice Adyashanti respecto a esto: “Demasiada gente abdica de ser responsable de sí misma. En la espiritualidad, demasiada gente quiere que alguien le diga qué hacer. Quieren que el maestro les diga: “Haz esto o no hagas eso. Medita tanto tiempo o tanto otro”. Si nos vemos atrapados en este hábito, podemos quedarnos en una especie de infancia espiritual. En un momento dado necesitamos crecer; necesitamos mirar dentro de nosotros y encontrar nuestro guía interior.”
Son muy esclarecedoras las palabras de Francis Lucille: Al progresar en el sendero espiritual, podemos darnos cuenta de que hemos superado enseñanzas queridas y provechosas al comienzo del camino. Ahora parecen insípidas y sin fragancia. O parecen limitantes y dogmáticas, aunque eran exactamente lo que necesitábamos en el momento en que elegimos seguirlas. Cuando sucede esto tenemos que recordar que nuestra lealtad suprema es para con la verdad, no con un maestro o una organización. Siempre debemos obtener nuestras enseñanzas de la mejor fuente disponible, siguiendo en esto tanto nuestra inteligencia como el corazón. Los maestros espirituales no son esposos o  esposas celosos o, al menos, no deberían serlo.”

Jardín zen natural  en Noja, Santander.
Y es que, como me dijo en cierta ocasión una maestra zen, “la gente se ilumina incluso a pesar de los maestros zen”.
Para finalizar sólo deciros que, a pesar de todo esto que comparto, y aunque mi actitud ha cambiado por completo, yo no he abandonado la práctica del zen, porque creo que OTRO ZEN ES POSIBLE. Ama Samy también expresó esto al final de su libro: “El autoengaño y el error son nuestros constantes compañeros. La cura para ellos consiste en abrirnos a los demás y a otros grupos que piensen y opinen de forma diferente y entren a conversar y a colaborar con ellos.” (Por qué Bodhidharma vino de occidente. Pág.121).





lunes, 16 de septiembre de 2013

PROVERBIO ZEN Y ECKHART TOLLE





Guía tu caballo sobre el filo de la espada.
Ocúltate entre la llamas.
Capullos del árbol de los frutos florecerán en el fuego.
Por la tarde sale el sol (Proverbio Zen).






Cuando leí en un libro, hace muchos años, este proverbio-poema zen me fascinó. Encierra en él una profunda sabiduría. Y va directo a lo esencial. Pero como está escrito en un estilo enigmático, tan característico del zen, se me escapaba parte de su mensaje, sobre todo también porque no va dirigido a la mente de quien lo lee. Por eso también me atraía tanto, porque precisamente apunta más allá de la mente. Recientemente Eckhart Tolle me ha ayudado a descifrarlo. Las frases que aparecen debajo de cada verso son citas suyas extraídas de sus libros.


Guía tu caballo sobre el filo de la espada.

La esencia misma del Zen consiste en caminar por el filo de la navaja del ahora; estar tan plenamente, tan completamente en el presente que ningún problema o sufrimiento, nada que no sea quien eres en esencia, pueda sobrevivir en ti.

Acepta cualquier cosa que contenga el momento presente como si la hubieras elegido. Trabaja siempre a favor del momento presente, no contra él. Haz del presente tu amigo y aliado, no tu enemigo. Esto transformará milagrosamente tu vida.

 Una práctica espiritual simple pero radical es aceptar lo que surja en el Ahora, dentro y fuera.


Ocúltate entre la llamas.

A la larga el sufrimiento destruye el ego…, pero no hasta que suframos conscientemente. Cuando aceptas el sufrimiento, hay una aceleración del proceso, provocada por el hecho de que sufres conscientemente. En medio del sufrimiento consciente está ya la transmutación. El fuego del sufrimiento se convierte en la luz de la conciencia.


Capullos del árbol de los frutos florecerán en el fuego.

La verdad es que necesitas decir sí al sufrimiento para poder trascenderlo.

La verdadera libertad y el final del sufrimiento estriban en vivir como si hubieras elegido deliberadamente cualquier cosa que sientas o experimentes en este momento.
Este alineamiento interno con el Ahora es el final del sufrimiento.


Por la tarde sale el sol.

Cuando aceptas lo que es, cada momento es el mejor. Eso es iluminación.


La Nueva Conciencia. Charla que impartió en español Eckhart Tolle en el Forum de Barcelona en el 2007. En algún momento comenta algo sobre el zen:

lunes, 9 de septiembre de 2013

COCINA ZEN (II). EDWARD ESPE BROWN.

Aquí va una de las recetas del libro LA COCINA ZEN, de Edward Espe Brown, que yo me he animado a hacer, y que me ha salido muy bien:

TOFU CON CHAMPIÑONES, ZANAHORIAS Y ESPINACAS

Para preparar este plato no son necesarios todos los ingredientes pero, por una cuestión estética, queda mejor cuando se incluyen todos. El tofu suele encontrarse en dos variedades: duro y blando. Para esta receta el tofu duro es mejor, porque el blando puede desmenuzarse cuando se remueve al freír. La cebolla yo la he puesto de la normal.


Para 4 a 6 personas

1 cucharada de aceite de oliva
1 cebolla roja pequeña, a dados
2 dientes de ajo, picados
1 cucharada de jengibre fresco, molido
1 zanahoria grande, cortada en óvalos o a tiras
Sal
De 6 a 8 champiñones, a dados
Unos 225 g de tofu, cortado a cubos
De 200 a 225 g de espinacas
Salsa de soja (se me ha olvidado ponerla en la foto de los ingredientes)


Calentar el aceite en una cacerola y saltear la cebolla un par de minutos. Añadir el ajo, el jengibre, la zanahoria y un poco de sal. Reducir el fuego y seguir cociendo unos 2 o 3 minutos más. Añadir los champiñones y revolverlo todo, añadir un par de cucharas de agua, tapar y cocerlo a fuego lento hasta que las zanahorias estén blandas. Añadir el tofu y las espinacas, cubrir y cocer. Condimentar con un poco de salsa de soja.
Si te animas tú a hacer la receta, ya compartirás cómo te ha salido.


 

 

lunes, 2 de septiembre de 2013

OSHO, EL GURÚ DE LOS ROLLS ROICE

Hace algunos años tuve ocasión de ver un programa en la 2, creo que fue un documentos TV, que trataba de una chica de unos treinta y tantos años, cuya madre había sido seguidora de Osho, y había vivido de pequeña con ella en varios de sus ashrams. Esta chica quería sacar a la luz las experiencias traumáticas que había vivido en esos ashrams, que iban desde abusos sexuales a explotación laboral infantil en los campamentos de verano para niños de la organización, en los que se les hacía trabajar prácticamente de sol a sol haciendo abalorios, que luego se vendían en los ashrams para recaudar fondos. Quería también que su madre fuera consciente del daño que le había causado por ignorar y negar lo que allí había ocurrido, lo reconociera y le pidiera perdón por sus errores. Y también denunciar a la opinión pública lo que realmente sucedía en aquella secta y con aquel gurú que la dirigía. He encontrado en youtube el documental en cuestión, un DOCUMENTOS TV titulado OSHO. VICTIMAS DE LAS SECTAS:


Lo que cuento a continuación lo he extraído de Internet, y es totalmente cierto, porque lo mismo se narró en aquel programa de TV y todo se puede comprobar. Y cuento todo esto porque me parece lamentable que en cualquier librería a la que voy me siga encontrando en la sección de espiritualidad o de “autoayuda” una estantería entera de libros de Osho, y que cada dos por tres me aparezcan en mi muro de facebook “sus” “sabias” frases.

El caballero que mira fijamente a la cámara de la policía en esta foto de 1985 es Chandra Mohan Jain, conocido como Bhagwan Shree Rajneesh o "el gurú de los Rolls Royce", y brevemente (cuando afirmó ser la reencarnación de Buda) como Rajneesh Gautaman the Buddha. Si estos nombres no le dicen nada a usted, quizá sí ha oído el último sus muchos alias: Osho®. Además de ser su último nombre, Osho® es hoy una marca registrada del "círculo interior" de su secta, los 21 herederos seleccionados personalmente por él, dirigidos por Swami Prem Jayesh (originalmente Michael William O'Byrne, de Canadá, quien al menos hasta hace poco tenía prohibida la entrada en la India), que mantienen un fructífero negocio con los libros e ideas cambiantes de Rajneesh, centros vacacionales "de meditación" y diversos productos y servicios adicionales, incluido un alucinante "tarot zen Osho®" y una "multiversidad" en Pune, India, para aprender a meditar y conocer las "ciencias esotéricas" entre otras cosas.
Osho fue uno más de los muchos gurús o maestros indostanos que aterrizaron sobre la ingenuidad hippie de occidente en los años 70-80, a grupas del Maharishi Mahesh Yogui. Lo que lo hizo singular es que a Rajneesh le gustaban las mujeres guapas, el dinero a espuertas y los autos lujosos, en particular los de la marca Rolls Royce. Su pequeña manía por estos autos lo llevó a ser propietario de 93 de ellos. Su otra afición lo hizo crear una versión propia y aumentada del tantrismo hinduísta que permitía todo tipo de actos sexuales a gusto del maestro.
Osho con uno de sus looks y uno de sus Rolls Roice
Por supuesto, no es en lo más mínimo criticable que uno disfrute el sexo mientras no viole la ley, y tampoco lo es que se compre Rolls Royces si lo hace con dinero bien habido y no viola la ley (y mejor si no explota a nadie para conseguir el dinero). Pero obtener todo eso con el rollo místico y presentándose alternativamente como un superhombre, un dios, un Buda y un maestro espiritual ya no parece tan honesto. Y menos cuando usted viola la ley muy seguido y acaba como el caballero de la foto. Menos honesto es también que sus "ideas" fueran todas recicladas de otros autores, y que sus libros, según confesión de sus seguidores, fueran con frecuencia escritos por mujeres de su entorno más cercano, su harén, pues. Tampoco tiene alta puntuación de honestidad no pagar impuestos o defender el sexo con menores de edad, cosa que según sus seguidores hallaba natural y recomendable. Y tampoco es exactamente honesto tener a unos seguidores espirituales a los que se explota vilmente para obtener una fortuna económica manteniéndolos en condiciones de vida poco recomendables.
Osho con uno de sus looks de gurú indú, creando tendencia
Nacido en 1931, Rajneesh se dedicó prácticamente toda su vida a ser gurú o "maestro", consiguiendo una gran cantidad de seguidores en la India y algunos en los Estados Unidos. Dicho de otro modo, no trabajó un solo día de su vida, lo cual lo convierte en la envidia de más de cuatro. Su manejo del asunto de ser gurú y vivir de los seguidores siempre fue pragmático, y siempre buscó el apoyo de una mercadotecnia adecuada para llegar a más seguidores, con lo cual sus enseñanzas eran bastante "flexibles", o de quita y pon: lo que enseñaba ayer podía negarlo hoy si convenía. Igual afirmaba que se iban a acabar las guerras que, cuando una firma de relaciones públicas le dijo que las profecías apocalípticas tenían mucho rating entre los seguidores profesionales, predijo guerras y atrocidades. Y cuando lo atrapaban cometiendo alguna barbaridad, acostándose con una o más adeptas, lo hacía amparándose en el "tantra" o en algún ente espiritual inventado ad hoc esa mañana.
Pero Rajneesh era muy, muy simpático y convincente, y parecía honesto, con lo cual nunca le faltaron seguidores. Hasta que se ahogó en su propio pantano de cuentos.
En 1981, los seguidores estadounidenses de Rajneesh-Osho® compraron un rancho de 26 mil hectáreas en los condados de Wasco y Jefferson, estado de Oregon, en Estados Unidos, afirmando que querían hacer una comuna agrícola muy pastoril y mona. El lugar pasó a llamarse "Rancho Rajneesh", se empezó a construir en él una ciudad en la que llegaron a vivir 3.000 de los seguidores de Rajneesh (los llamados "sannyasins") y a él llegó a mediados de año el gurú en persona, que ya llevaba un tiempo en los Estados Unidos. Al parecer, el revuelo formado en la tranquila zona y en el cercano pueblo de Antelope hizo que cuando Rajneesh solicitó una extensión de su visado, las autoridades decidieran investigarlo. Dos problemas se hicieron evidentes, según cuentan los registros del sheriff de Wasco: una serie de matrimonios sospechosos entre seguidores estadounidenses y seguidores de otros países que parecían destinados sólo a conseguir la estancia legal de los sannyasins extranjeros (simples bodas de conveniencia) y el hecho de que la mudanza del señor Rajneesh de la India al país del dólar parecía estar relacionada con el hecho de que el caballero le debía al gobierno de la India unos seis millones de dólares en impuestos, cantidad que, inexplicablemente, no parecía dispuesto a pagar.
  
Osho detenido y esposado
Para 1982, los seguidores del Rancho Rajneesh eran ya suficientes como para tomar por asalto la ciudad de Antelope. En una elección que convocaron en abril, ganó la propuesta de cambiarle de nombre a la ciudad por el de Rajneesh, incorporando como pueblo al rancho, ahora llamado Rajneeshpuram, y empezaron a exigir información y apoyo en dinero público para sus actividades ante la furia de los residentes originales. En 1983, los visitantes externos a la comuna de Rajneesh, como el sociólogo Lewis F. Carter, que escribió un estudio científico sobre la comunidad en la revista Contemporary Sociology en 1991, detectaron en la comuna el autoritarismo y la búsqueda del "control total" propias de las sectas, lo cual también era evidente en el interés fundamental por que la comuna produjera dinero para satisfacer los caprichos del "dios viviente".
Las tensiones entre los residentes "de siempre" y los advenedizos adeptos de Rajneesh llevaron a que estos últimos acumularan un importante arsenal mientras Osho® predecía que el SIDA mataría a todas las personas del mundo excepto a los de su comuna. Hubo un intento de asesinato del médico de Rajneesh y del fiscal de distrito del condado de Jefferson, el saqueo e incendio de la oficina de planificación del condado de Wasco y escuchas telefónicas y con micrófonos dentro de la comuna. En el colmo de lo bizarro, los seguidores del gurú cultivaron bacteria de salmonella y la esparcieron en bares de ensaladas de 1o restaurantes de The Dalles, en Wasco, afectando a más de 700 personas, con lo que esperaban poder influir en las elecciones de la comisión del condado inhabilitando a los votantes locales, en lo que hoy se considera, simplemente, el primer ataque bioterrorista moderno, y un aviso de ataques de otras sectas, como la de Shoko Asahara y su ataque al metro de Tokio con gas sarin . Rajneesh culpó de todo a su secretaria y buscó una salida a lo que se convertía en un infierno jurídico y mediático, entre otras cosas devolviéndole su nombre original al pueblo de Antelope. Pero no tuvo éxito, de modo que tomó a algunos de sus seguidores, subió a su jet privado y trató de huir, pero la oficina de inmigración y naturalización lo detuvo, lo devolvió a Oregon, donde le tomaron la instantánea que abre esta entrada y lo llevó a juicio, acordando con él no sentenciarlo a una pena de prisión si abandonaba el país y se declaraba culpable de violar las leyes de inmigración. Fiel a su autoimagen, Rajneesh, en prisión, exigió una atención adecuada a su estatus superior: comida especial y un trono.

Osho dando una charla protegido por su guardaespaldas
Rajneesh volvió a la India, dejando atrás a sus seguidores, varios de los cuales, en particular mujeres dirigentes, fueron a juicio y resultaron condenados por los intentos de asesinato mencionados, el ataque con salmonella y el fraude migratorio. Mientras ellos pasaban a ocupar una celda en Oregon (su secretaria, Sheela, que solía pasearse armada, fue condenada a 20 años en 1986), Rajneesh recorría 21 países en su jet privado: lo expulsaron de Grecia, pasó por España, anduvo en Uruguay (donde se cambió el nombre a Osho®), visitó Jamaica y volvió a Poona, India, donde finalmente murió en 1990.
Ése es, pues, el "místico contemporáneo" que ahora nos están vendiendo, probablemente el místico menos místico de la era de Acuario. Pero como ya hemos dicho, la charlatanería no se crea ni se destruye, sólo se guarda unos años hasta que la gente se olvide de los escándalos y ridículos del pasado, y se saca de nuevo a pasar la gorra entre los entusiastas siempre dispuestos a redescubrir oriente a tanto la dosis.













jueves, 1 de agosto de 2013

NATURALEZA. ECKHART TOLLE. HAIKU.

Mira un árbol, una flor, una planta. Deja que tu conciencia descanse en ellos. ¡Qué quietud manifiestan, qué profundamente enraizados están en el Ser! Permite que la naturaleza te enseñe la quietud.

Sólo mediante la quietud interior tienes acceso al reino de quietud en el que habitan las rocas, las plantas y los animales. Sólo cuando tu mente ruidosa se queda en silencio puedes conectar profundamente con la naturaleza y sanar la separación creada por el exceso de pensamiento.

Cuando miras un árbol o un ser humano desde la quietud, ¿quién está mirando? Algo más profundo que la persona. La conciencia está mirando a su creación.

A través de ti, la naturaleza toma conciencia de sí misma. Es como sí la naturaleza te hubiera estado esperando durante millones de años.

Eckhart Tolle


El haiku es la poesía del AHORA por excelencia. Se trata de una forma de poesía tradicional japonesa, de tres versos y aproximadamente 17 sílabas, 5-7-5, que trata de la naturaleza y del momento presente. Por ello el haiku es también la forma de poesía más próxima al silencio. Unas pocas palabras menos, y el haiku se hace silencio. Unas pocas palabras más, y el haiku deja de serlo.

Comparto aquí con vosotros unos cuantos de mis haikus:

Nada se mueve;
ni los árboles zarandeados
por el viento.

Entre los árboles
deshojados, el viento
parece más frío.

Sobre las cenizas frías
de las hojas quemadas,
huellas de pájaros.

Sólo el rumor
del río se escucha
en la montaña.

En cualquier lugar
del bosque de la montaña,
un cuidado jardín.

lunes, 1 de julio de 2013

GANGAJI & ELI EN MADRID. CRÓNICA DEL SATSANG

El viernes, día 28, asistimos Pilar, Menchu, Jorge y yo al Satsang abierto que impartieron Gangaji y Eli en Madrid, organizado por El Observatorio. Con esta frase de Gangaji nos quedamos los cuatro:                      
“Encuentra lo que ya está parado en este momento”.                                                                          
Tanto Gangaji como Eli citaron a San Juan de la Cruz. Aquí pongo el enlace para ver y escuchar a Amancio Prada interpretando el fragmento del Cántico Espiritual titulado “Gocémonos Amado”, que tiene mucho que ver con la vivencia de Jorge en el Satsang que comparte con nosotros.                              

"Estaba preparado para salir a conversar con Eli y Gangaji. La pregunta que tenía preparada era cómo se relacionaba el eneagrama con el advaita. Pero las respuestas que ellos daban a mis antecesores, esclarecedoras, simples y directas, me hicieron ver que debía olvidarme de mis preguntas convenientes y razonables. Que debía olvidarme de alimentar a la mente curiosa. Que debía salir de la zona de confort y cuestionar desde la herida abierta de la frontera del ego. Desde el ahora entonces les pregunté cómo podemos, los que tenemos tendencia a ser muy mentales, seguir el camino del corazón, desnudos y vulnerables. Y por un instante, lleno de conmovedora intensidad, mis fuertes palpitaciones al sentirme expuesto, dieron paso a una conexión calmada, gozosa, repentina y profunda con las sonrisas y las miradas de Eli y Gangaji. Percibí que sus sonrisas y la mía; sus miradas y la mía resplandecían desde la misma fuente. Una poderosísima y serena emoción me tocó el corazón y humedecieron mis ojos.Y yo pensé y ellos dijeron: “Qué fácil ha sido…”. Jorge.
Entrevista a Gangaji:                                                                                   https://www.youtube.com/watch?v=MykClnK4k5E